Démystifier la victime
« La nuit perdure. Ceux qui prennent les armes sont toujours aussi nombreux, haineux, véhéments. »
Sylvie Germain, Etty Hillesum, Éditions Pygmalion, 1999, p. 197
Le mal est infiniment plus répandu que nous ne le pensons.
Dans son livre Eichmann À Jérusalem, Hannah Arendt écrit : « Il eût été réconfortant de croire qu’Eichmann était un monstre. »1 Elle aurait aimé qu’Eichmann fût un être exceptionnel, car cela lui aurait évité de constater une réalité autrement plus inquiétante : le mal peut être commis par des hommes ordinaires. C’est ce qu’elle a nommé la « banalité du mal ».
Non seulement le mal est banal, mais il est souvent commis inconsciemment. Aussi horrifiant que cela puisse nous paraître, face à toutes les accusations portées contre lui, Eichmann répondait imperturbablement « non coupable », comme la plupart des chefs nazis lors de leur procès.
Que le mal soit précisément incapable de se reconnaître comme tel est ce qui le rend particulièrement terrifiant.
La banalité du mal tient justement à ce qu’il ne concerne pas seulement les pervers et les sadiques, mais aussi tous les gens ordinaires que nous sommes.
C’est pourquoi Simone Weil, avec lucidité, a écrit : « Je porte en moi-même le germe de tous les crimes ou presque. »2 Nous devons nous préparer à reconnaître cette barbarie latente qui gît au fond de chacun de nous.
Dans son journal, quelques mois avant de mourir à Auschwitz, Etty Hillesum affirme que nous n’avons pas le choix :
« Cette barbarie qui est la nôtre, nous devons la rejeter intérieurement, nous n’avons pas le droit de cultiver en nous cette haine, parce que le monde alors ne se dégagerait pas d’un pouce de la boue où il est. »3
Il faut donc parvenir à démasquer la dualité pour comprendre ce qui se joue là.
De même que pile et face sont les deux aspects opposés d’une même pièce, la lumière ne peut être perçue que par contraste avec l’ombre, et la musique que par contraste avec le silence. Nous vivons au cœur d’un monde de contraires qui se répondent et se complètent.
Ainsi, lorsqu’une personne devient la victime d’une autre, aussi innocente soit-elle, elle peut, sous l’emprise de la haine, se laisser atteindre à son tour par la maladie du mal et finir par réagir en bourreau.
Swami Prajnanpad l’affirme : « La victime et l’assassin sont les deux faces opposées, les deux aspects de la même expérience. »4
Au moment où la haine triomphe, le mal règne d’autant plus facilement qu’il confère à la victime une légitimité fondée sur sa souffrance.
La haine est la voie de facilité à laquelle se soumet la victime, incapable de voir qu’elle se livre à son tour au mal en nourrissant un désir de vengeance. Ainsi, celui qui se sent victime d’un autre peut en venir à tout mettre en œuvre pour devenir à son tour son bourreau.
La haine est une voie dangereuse et trompeuse, parce qu’elle mène à la perpétuation de la haine, autrement dit elle ne permet pas de sortir de la situation qu’elle prétend résoudre. C’est certainement là que réside notre responsabilité la plus manifeste : ne pas ajouter au mal subi le mal que nous pourrions à notre tour faire subir.
Pour sortir de ce chaos, il n’y a pas d’autre moyen que de reconnaître la haine pour ce qu’elle est : une facilité offerte par le mal. Notre refus de souffrir lorsque nous souffrons nous pousse à céder à la haine. À l’inverse, accepter de souffrir lorsque nous souffrons, c’est refuser de lui céder.
La haine est une émotion, une réaction d’imitation sans issue : elle nous pousse à vouloir faire vivre à l’autre la souffrance que nous avons nous-mêmes éprouvée.
Comme le dit Sylvie Germain :
« Là où se lève la haine en réaction à une violence, à un outrage, à une injustice subie, le mal triomphe car la victime, aussi innocente soit-elle, se laisse alors atteindre au plus intime de son être, de son esprit, par la maladie du mal. Il y a renvoi, rebondissement, et c’est ainsi que le mal court, se démultiplie, prospère. »5
Lorsque la victime, en réaction à ce qu’elle a subi, s’abandonne à la haine, elle renonce à son innocence morale en cherchant à nuire à l’autre à son tour. C’est alors qu’elle devient, consciemment ou non, une complice active du mal.
Nous sommes potentiellement tous des assassins : comme ce père, fou de douleur à la mort de sa fille, qui se sent prêt à tuer celui qui l’a assassinée ; comme ces commerçants désespérés qui sont prêts à lyncher ceux qui ont pillé leurs magasins.
En refusant notre souffrance, nous nous exposons à devenir à notre tour les acteurs du mal et à perpétuer ainsi le cycle de la violence.
La victime qui cède à la haine trouve dans sa propre souffrance une justification à ses actes ; elle ne vaut pas moralement mieux que son bourreau dès lors qu’elle renonce à son innocence et se transforme à son tour en bourreau.
Simone Weil écrit : « L’acte méchant est un transfert sur autrui de la dégradation qu’on porte en soi. C’est pourquoi on y incline comme vers une délivrance. »6
Avant de devenir des assassins, tous les bourreaux ont souffert. Car la haine n’est le plus souvent qu’une mauvaise réponse à une souffrance devenue insupportable.
Dans son refus de souffrir, la victime transfère sur son bourreau la dégradation qu’elle porte en elle-même. Ce faisant, elle devient, sans nécessairement en avoir conscience, bourreau à son tour.
Il y a là une véritable supercherie dont nous sommes facilement dupes : oubliant l’autre, nous nous sentons dans notre bon droit. Notre souffrance nous donne le sentiment d’être autorisés à faire souffrir.
On ne peut sortir de ce piège tant que l’on demeure prisonnier de cette logique : la victime est toujours susceptible de se transformer en bourreau. Victime et assassin sont bel et bien les deux faces opposées d’une même expérience. S’en souvenir, c’est commencer à sortir du piège de la dualité.
Il nous faut donc « travailler sur nous-mêmes », comme l’écrit Etty Hillesum :
« Travailler à soi-même », ce n’est pas faire preuve d’individualisme morbide. Si la paix s’installe un jour, elle ne pourra être authentique que si chaque individu fait d’abord la paix en soi-même, extirpe tout sentiment de haine pour son prochain, pour quelque race ou quelque peuple que ce soit, ou bien domine cette haine et la change en autre chose, qui n’est plus de la haine, peut-être même à la longue en amour – ou est-ce trop demander ? C’est pourtant la seule solution. »7
Seule la conscience peut éclairer le piège de la perpétuation du processus de la haine pour nous permettre d’y mettre un terme. Cette conscience porte un nom : l’amour, qui est la seule réponse capable d’interrompre la perpétuation inconsciente du mal.
À oublier l’amour, nous devenons tous potentiellement des assassins.
Mais qu’est-ce que l’amour ?
L’amour, c’est se soucier de l’autre au point de prendre sa part de responsabilité dans ce qu’il vit. C’est cesser de considérer exclusivement son propre point de vue pour se souvenir que l’autre existe, qu’il souffre lui aussi. C’est faire passer l’intérêt de l’autre avant le sien.
L’apôtre Paul nous parle de l’amour, dans sa première lettre aux Corinthiens :
« L’amour est patient, il est plein de bonté ; l’amour n’est pas envieux ; il ne se vante pas, il ne s’enfle pas d’orgueil, il ne fait rien de malhonnête, il ne cherche pas son intérêt, il ne s’irrite pas, il ne soupçonne pas le mal, il ne se réjouit pas de l’injustice, mais il se réjouit de la vérité ; il pardonne tout, il croit tout, il espère tout, il supporte tout. »8
Nous en revenons au précieux travail sur soi-même cher à Etty Hillesum :
« Toutes les catastrophes procèdent de nous-mêmes. Et pourquoi est-ce la guerre ? Peut-être parce que j’ai parfois tendance à enguirlander mes semblables. Parce que nous n’avons pas assez d’amour en nous, moi-même, mon voisin, tout le monde. Et l’on peut combattre la guerre et toutes ses séquelles en libérant en soi l’amour, chaque jour, à chaque instant, et lui donner une chance de vivre. »9
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Notes :
1. Hannah Arendt, Eichmann à Jérusalem, Éditions Gallimard, 1991, p. 408
2. Simone Weil, Attente de Dieu, Éditions La Colombe, 1950, p. 53.
3. Etty Hillesum, Les Écrits d’Etty Hillesum, Éditions du Seuil, 2008, p. 57
4. Swami Prajnanpad, ABC d’une sagesse, paroles choisies de Swami Prajnanpad, Éditions Albin Michel, 2009, p. 139
5. Sylvie Germain, Etty Hillesum, Éditions Pygmalion, 1999, p. 145
6. Simone Weil, La Pesanteur et la grâce, Éditions Plon, 1948, p. 84
7. Etty Hillesum, Les Écrits d’Etty Hillesum, Éditions du Seuil, 2008, p. 608
8. La Bible, Première épître de Paul aux Corinthiens (chapitre 13, versets 1 à 7)
9. Etty Hillesum, Les Écrits d’Etty Hillesum, Éditions du Seuil, 2008, p. 433
Illustration :
Edvard Munch, Le Meurtrier.
Pour aller plus loin sur ce thème, vous pouvez lire :
- Se faire la guerre ou se comprendre ?
- Je suis envahie par la rage et la haine
- Colère et refoulement dans l’éducation
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