Si vous vous intéressez à Marc Aurèle, je vous invite vivement à lire le livre passionnant du spécialiste de la mystique néoplatonicienne et de la philosophie hellénistique Pierre Hadot : La Citadelle intérieure, introduction aux Pensées de Marc Aurèle, paru aux Éditions Fayard en 2014.

Je l’adore! Je suis entrain de lire son livre “Pensées pour moi-même”

Oui et en même temps il ne faudrait pas que son actualité pour les autres nous fasse oublier son actualité pour nous !

Oui, il faut parvenir à ce que toutes ces parts deviennent des amies.
Bonne chance à vous sur le chemin de la réconciliation avec vous-même.

Merci pour ces commentaires qui font réfléchir sur “où j’en suis” et quel est et a été mon vécu?

Ce qui me vient sur l’instant comme réflexion est inspiré par le dialogue entre les différentes parts de soi dont parlent certains psychologues.
Cette démarche est nouvelle pour moi et me semble intéressante pour apprendre à intégrer toutes les parts de soi et sortir de la dualité fort-faible qui peut donner des faux semblants pour soi et pour les autres.
Etre “vraiment fort” n’est ce pas assumer et reconnaître pleinement ces différentes parts de soi (fort, faible, bourreau, victime, juge, amoureux, parent, enfants etc…) et créer une harmonie entre elles par une forme de dialogue ressenti.
J’ai pris conscience tout récemment que celle qui est forte en moi n’était pas reconnue jusqu’alors et que je n’avais jamais dialogué avec elle et aussi avec la part qui se sent faible. J’étais surtout identifié à elle me jugeant de cette faiblesse.
Je vois depuis peu de temps que ma part forte est bien là aussi et qu’elle peut rassurer la part qui se sent faible.
Elle peut aussi rassurer et calmer la part jugeante qui juge par peur et par conditionnement car elle me croit toujours faible comme dans un passé lointain et par ce que cette croyance a été entretenue! Elle perd de sa prédominance.
Ce début de dialogue bienveillant me permet de mettre de la conscience et de sortir d’une réalité qui n’existe plus pour trouver plus de liberté d’être.
Un équilibre nouveau semble commencer à se créer. la part forte s’exprime davantage avec un nouveau pouvoir personnel où forces et faiblesses son acceptées telles qu’elles sont avec plus d’amour de soi et des autres.

Pertinent !

Merci à tous pour ces échanges. Avant tout je souhaite une chose : qu’ils permettent à chacun, chacune de grandir dans sa propension à « être », plutôt qu’à trop réfléchir ou à penser (dans le sens de courir le risque de « gamberger. »)

Comme vous Pascale, je vois plus facilement le bénéfice de se faire passer pour fort que de se faire passer pour faible !

Oui, « le fort qui se montrerait sous un jour plus faible qu’il ne l’est en réalité, parce qu’il en escompterait des bénéfices, révélerait par là-même une part de « vraie » faiblesse, au sens où un vrai fort n’aurait, lui, pas besoin de faux-semblants. »

« Être » (être fort avec soi-même), signifie donc être simplement soi-même sans faux-semblants ni besoin de démontrer quoi que ce soit à quiconque. Et je pense qu’il n’y a aucun mal à en faire un espoir, un but, puisque c’est en effet – comme vous l’affirmez – la condition d’accès à sa propre dignité.
Puissions-nous tous en être convaincus !

Bonjour,
merci beaucoup pour les posts, articles, citations, bref les différentes rubriques du site qui tissent une toile très dense et d’autant plus fascinante que toutes ces réflexions se font écho les unes aux autres ! Je voulais aussi dire que les partages, questions et échanges des lecteurs me touchent beaucoup par leur sincérité, leur finesse et leur recherche commune de sens. Je trouve intimidant de réagir sur internet, néanmoins je me lance finalement aujourd’hui parce que la question de Brigitte m’a interpellée et je voudrais vous soumettre mes interrogations.
Spontanément il m’a semblé que « faux faible » pouvait s’entendre de différentes manières : d’un côté, le fort qui délibérément ne voudrait pas se montrer comme tel (donc qui aurait conscience de ses forces mais les minimiserait consciemment dans une stratégie de dissimulation) ; d’un autre côté, le faible qui ignorerait ses véritables ressources (donc qui ne voudrait pas ou ne pourrait pas reconnaître les forces qui l’habitent en réalité).
Mon sentiment est que dans les deux cas, il s’agit de situations de déséquilibre et donc en fait de vraie faiblesse – si l’on admet par ailleurs que la vraie force consiste à être en harmonie avec soi-même, à pouvoir s’assumer pour ce que l’on est et à prendre ses responsabilités.
Même le fort qui se montrerait sous un jour plus faible qu’il ne l’est en réalité, parce qu’il en escompterait des bénéfices, révélerait par là-même une part de « vraie » faiblesse, au sens où un vrai fort n’aurait, lui, pas besoin de faux-semblants. Un peu comme l’arroseur arrosé : en ayant besoin de faire semblant d’être faible, on montre qu’on l’est réellement à un autre niveau. (Je n’ai pas d’exemple précis en tête, c’est sûrement un cas de figure moins répandu que celui du « faux fort » parce qu’on voit plus facilement le bénéfice de se faire passer pour fort que de se faire passer pour faible, mais qui sait !)
Quant à celui qui se pense plus faible qu’il ne l’est en réalité, n’est-ce pas là le fondement de toute faiblesse ? C’est-à-dire, dans la mesure où être faible ce serait être coupé de ses ressources réelles : ne pas parvenir à les identifier ou à les mobiliser (suite à un traumatisme, une mauvaise estime de soi etc….).
Est-ce que, du coup, on ne pourrait pas considérer que tout faible est à la fois un « vrai » faible (il est réellement faible au moment considéré) et un « faux » faible (il porte en lui la potentialité d’être autre chose que faible, même si cette potentialité n’est pas réalisée, ni forcément réalisable, au moment considéré). Et est-ce que le risque, en parlant de « faux » faible, n’est pas de culpabiliser inutilement la personne concernée en la renvoyant à une supposée auto-complaisance (alors que, sur le moment au moins, et même si c’est pour de mauvaises raisons, elle ne peut pas être autre que faible)?
J’ai aussi l’impression que dans tous les cas de figure (vrai/faux faible/fort), ce qui est en jeu c’est un positionnement vis-à-vis de soi-même et vis-à-vis des autres, qu’on en soit maître ou pas. Ça m’évoque la dynamique des « jeux psychologiques » (victime-sauveur-persécuteur) dans la mesure où cette dynamique est le plus souvent inconsciente, repose sur des positionnements (adoptés en raison des gains qui en sont plus ou moins confusément escomptés), et qu’aucun rôle n’est forcément définitif.
Et pour finir, est-ce que la définition du « vrai » fort donnée dans le post n’est pas la condition d’accès à sa propre dignité ?
Très cordialement, Pascale

Oui, certainement, d’où l’importance d’oser la vulnérabilité.
Le but d’être soi-même est différent de vouloir être ce que l’on pense être bien d’être. Être soi-même, c’est tout prendre (ce qui nous convient avec ce qui ne nous convient pas), ce qui revient à dire : ne plus être victime de son cruel passé qui nous obligeait à choisir.

selon ma compréhension, donner du pouvoir à celui qui cherche à nous dominer (sachant que celui qui cherche a nous dominer ne s’assume pas) revient à se positionner en tant que victime “faux faibles) ne s’acceptant pas non plus tel qu’il est et qu’il a un pouvoir propre pour trouver des solutions, et se laisse volontiers dominer (souvent inconsciemment) avec comme bénéfice secondaire éventuel de ne pas devoir s’assumer tel qu’il est et dire que ce qui lui arrive est forcement toujours la faute de l’autre, et que cet autre est plus fort que lui avec le risque que lui même devient le faux fort cherchant a dominer autrui.